佛教与社会—与灾苦共处 华严经的智慧
净空法师
尊敬的潘校长,诸位大德,诸位同学,大家晚上好。今天是我第二次来到学校,跟同学们、跟大家见面,这次场地比上次大得很多,上次在一个小教室。今天给我的题目,是「与灾苦共处,华严经的智慧」,这个题目可以说是在现前全世界,大家都非常关心的一个问题,灾难太多了,社会的动乱、人心不安。这个状况对于世出世法的建立,都产生了障碍,所以世间法、出世间法,都必须建立在和谐的环境当中,它才能够长成。题目很大,这灾难从哪里来的?在佛法它要从根本讲起,从根本讲起就要很长的时间,今天我们只有一个半小时,所以我们只能够提纲挈领跟同学们做报告。
首先我们要认识佛教,佛教在目前的社会,我们可以把它分为五类,就是五个不同的形式,都挂上佛教的招牌。第一个是宗教的佛教,佛教它不是宗教,现在变成宗教,你不能不承认它是宗教。第二个是学术的宗教,佛教的经典走进了大学,全世界许多大学哲学系里面都有佛经的课程,我过去也教过这些功课,但是变成学术。第三种是最近才能看到的,变成旅游的宗教,佛教是什么?佛教搞旅游,搞观光旅游,这是一种新形的形态。第四种是邪教的宗教,这是打着佛教的招牌,实际上对社会是不利的,对众生是有伤害的邪教。第五种是传统的佛教,释迦牟尼佛当年在世他干些什么,我们必须要认识。所以我们学习,要跟释迦牟尼佛学。那是什么?用现在的话,它是教育的佛教,佛教是佛陀的教育,这个一定认清楚。
我们通常对他尊称称为世尊,这是世间最值得我们尊敬的人称为世尊。我们读他的历史,知道他是王子出身,他的父亲在当时是迦毘罗卫国的国王,他也是王位的继承人。他十九岁离开了家庭,出去求学,现在用求学,佛教的名词叫参学,这去学习,学了十二年,十九岁到三十岁。我们知道当时印度的学术,特别是宗教与哲学,在那个时代可以说是有很辉煌的成就。他的身分特殊,王子出身,聪明好学,由此可知,当时学术界、宗教界这些大德他统统都见过,都向他们学习过,他十二年的学习。古印度无论是学术、是宗教,他们非常重视禅定的修学。今天佛教经典里面所讲的「四禅八定」,要知道这不是佛教创的,四禅八定是古婆罗门教他们修学的重心。在禅定里面就突破了空间维次,所以对六道的状况他们讲得很详细,为什么?禅定当中见到了。他上面可以能够见到二十八层天,下面可以到阿鼻地狱,对六道的障碍没有了。无论是宗教的大师、或者是学术界的这些大德他都有这功夫,所以他这是普遍大家都肯定的、都信仰的。这不是一种学说、不是迷信,你修禅定你就看到,哪个人修哪个人都能看到。所以在印度是普遍都肯定、都承认的。
在我们想象,一个好学的人总得追根究柢,这六道知道了,看清楚了、看明白了,六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这个问题在当时印度学术也好、宗教也好,都没有法子解答。我们相信年轻的世尊,他一定是追根究柢,所以他学了十二年之后,再没有老师,找不到指导老师,他到恒河边上,找一棵大树下面去入定,把十二年所学的放下,让自己入更深的禅定。这一放下就大彻大悟,就明心见性,见性叫成佛,佛是印度可以说是学位的名称,学位是佛陀。就像我们中国人讲的圣人,我们中国人讲超凡入圣,在印度就是成佛,证得的佛果,菩萨这第二个学位,阿罗汉是第三个学位,像现在大学博士、硕士、学士,佛是博士。他们所得到的,实际上就是讲放下,真的,与学、不学没什么大关系。你看以后佛在大乘经上常常告诉我们,放下执着,对世间、出世间一切法的执着,你放下了,你就得正觉,就成正觉,这个名称就叫阿罗汉,这是最低的一个学位;如果再放下分别,于世出世间一切法不再分别,这就是菩萨;最后能够做到不起心、不动念,就完全回归自性,证得了无上正等正觉,这就叫成佛。
很难得,释迦牟尼佛给我们做了实验,他说我们之不能见性,原因没有别的,就是你有烦恼、你有执着,这放下就行了。在中国禅宗六祖惠能大师给找们做了一个示现,也示现,惠能不认识字,没有念过书,一天经也没有学过、也没有听过。你看黄梅传法的时候,五祖忍和尚半夜召见他,给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他万缘放下,他就证得了。他那个证得跟释迦牟尼佛菩提树下所证得,同一个境界。释迦牟尼佛证得之后,把他证得的境界讲给我们听,他讲得很详细,全讲出来了,就是现在我们所学的《大方广佛华严经》,那就是他圆满证得的境界。六祖惠能大师证得的时候他只讲了五句,那个五句就是《大方广佛华严经》,这很简单浓缩。那你就晓得,《大方广佛华严经》讲什么?惠能大师证得的时候他说的五句话,「何期自性本自清净,本不生净,本自具足,本无动摇,能生万法」,他这五句就是《华严经》的内容,就是《华严经》的纲要。细说就是《大方广佛华严》,《大方广佛华严》一浓缩就这五句话,这个我们要知道。没有丝毫保留,全部说出来了。
所以证得之后,才真正把宇宙的起源明白了,这宇宙怎么来的、世界怎么来的、生命的起源,这个生命不是别人的生命是自己,就是我自己从哪里来的。所以佛法讲依报、正报,依报是什么?就是我们的生活环境,我们的宇宙是我们依靠生存的;正报是自己,不是别人,各人有各人的正报。那别的人跟我是什么关系?是我生活环境里面的人事关系,所以其它的人还是我的依报。依报里面有有情众生、有无情众生,无情众生是物质环境,有情众生是人事环境。所以佛家讲正报,一定要知道正报是讲自己,就说诸佛菩萨都是我的依报,我自己是正报。我从哪里来的?大乘禅宗里面常常讲的,「父母未生前本来面目」,那是我自己从哪来的,这两个问题讲清楚、讲明白了。所以我们讲怎么样跟灾难共处、化解灾难,一定要晓得这个根,就是我跟宇宙从哪里来的,这实在讲是同源的。这就讲到性,讲自性、或者是法性、或者是本性都行。我们中国可以说是千万年前老祖宗,就知道了,跟我们讲人性本善!佛给我们讲的是人性本觉,觉就是善,迷了就不善,觉了就是善,所以一个意思。
中国历史有文字记载的,大概是四千五百年,从黄帝的时候才有文字。黄帝之前古圣先贤没文字,没有文字一定有口传,世世代代传下来。所以到孔夫子才集大成,把古圣先贤的教诲用文字记录下来传给后世,所以这是集大成者。夫子给我们做了最好的榜样,你看他老人家一生「述而不作,信而好古」,这两句话太难得!这是他自己一生成就的秘诀,你看他对于古圣先贤东西,他相信,绝对不怀疑。现在我们学了外国人,外国人做学问头一个教怀疑,这是跟我们恰恰相反,我们这一怀疑,把老祖宗东西一怀疑,灾难就来了,所以灾难是这么来的。你晓得灾难来源是什么,你然后才晓得怎样去化解灾难、怎样与灾难共处。所以把老祖宗的怀疑了,怀疑之后然后求证,能不能证得?决定不能。为什么不能?怀疑是障碍,决定不能见性。你清净心当中只要有怀疑,你心不清净,你再去求证你没有办法脱离心意识。也就是说你的记忆、你的理解、你的推论,这全是意识里头事情,这妄心里头不是真心,真心里面什么都没有。
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本帖最后由 杰亮 于 2009-6-26 08:41 编辑 ]