杰亮

【编贴者按】王绍璠，1943年生于内蒙古阿拉善左旗，1949年随父母至台湾定居。1965年台湾大学哲学系毕业。1962年在台湾随侍南怀瑾先生，深得南先生心法真传。1973年到美国定居。自2002 年起，开始在北大、清华等高校主讲“中国企业家内圣外王之道”、“中国企业心的管理”、“打造中国未来企业家”、“没有管理的管理”、“走进中国文化心灵深处”等系列讲座。倡导现代禅文化、将中国优秀的传统人文精神运用到现代企业的经营管理之中。主要论著有：《经络与针灸疗法》、《作茧集》、《立命篇》、《从野兽到成佛》、《只为辜恩始报恩》、《禅门狮子心》、《呼唤企业家心的回归》等。 作者认为:唐以后，禅宗便逐渐取代佛教其它各宗，成为支配以后一千多年中国佛坛的唯一强宗，禅学也就成为佛学的代名词。佛教的中国化是经过一个长期的过程的，从汉到唐，大约经历了八个世纪。禅宗的思想是融合了印度佛教文化与中国文化的产物。自悟，、顿悟，虽直接源于道生的顿悟成佛说，但也与中国文化的特性大有关系，是综合儒、佛两家学说长处的结果。禅宗后来不礼佛、不读经，寓修道求佛于行往坐卧、搬柴运水的日常生活之中，以为在日常生活中就可以实现成佛理想，实际上是深受道家、庄学家的得意忘言理论以及旷达放荡、自我逍遥的影响表现。禅宗对禅修的创造性发展在于：禅修已不是静坐执空之思（枯禅），而成为"运水搬柴，无非妙道"的实践。禅生活化了，禅宗也因此大规模地普及化、民众化、中国化了。本文原标题为:「中国禅文化的特质」，本栏在编排上作了技术处理。

   以禅宗为代表的中国佛教宗派，不仅在佛理上是中国式的，而且在价值取向上也具中国性格。印度佛学以出世和个人解脱为价值取向，而中国佛学则宣扬功德度人，注重"入世"。中国文化"经世一入世"的性格溢于言表。

　　佛教的中国化过程，显示了中国文化的充分开放性，高度坚韧和善于消化的能力，表现了中华民族的强大而鲜明的主体意识。

　　（1）中国禅文化对儒家的影响

　　所谓"儒家"，严格说来，自孔子殁后，才有所谓"儒家"，当时也只是诸子百家中之一家之学而已，孔子本人和"儒家"也并无奇特高明之处，中间经过孟、荀等人的传承及发挥，夫子之道未至流失而没闻于世已是大幸。

　　唐代杨琼在《荀卿子 序言》中说："仲尼之学，无时无位，功烈不得被天下，但门人传述而已，陵夷至战国，则孔氏之道几乎息矣。"

　　幸得荀子之功，他老人家把属于传统大众的"六经"变为儒家之学而流衍后世，因此才有《荀子 尧曰》篇中弟子们对荀子的称述："孙卿不及孔子则不然。今之学者得孙卿之遗言余数，足以为天下法式表仪，所存者神，所过者化。观其善迹，孔子弗过，世不详察，云非圣人，奈何！"

　　到了汉武之世，虽独尊儒术，而孔子之名仍未见经传，只有尸余之气的经学取代了所谓的"儒家"之学，及至北宋到明代一些经学的"反动者"开始想到孔孟儒家的道统传承，力图中兴"祖业"，于是经过二程（程颢、程颐）的出入释老几十年，朱熹少年以参禅为学，陆王（陆九渊、王阳明）更是公开以禅门公案为学者砥砺之学。便有了受到禅文化影响的宋、元、明理学和心学的产生，打点了所谓"儒家"的门面和道统，影响了中国文化近千年。

　　（2）中国禅文化对道家的影响

　　所谓道家是以春秋之世老庄之学为主流，探讨人和道，天人合一的学问而创立的一个学派；所谓的道教是汉末张道陵以神仙养生之学，以治病救人、济危救困发展为入世社会而创立的教派。

　　道家是道教内质的理论基础。道教是道家外在的宗教形式，作为教派的道教也好，作为教派的佛教也好，其性质和本质与西洋所谓的"宗教"全然不同，只是近代人略于详察，人云亦云，致有鱼鲁之讹。

　　汉代之后，道家、道教主要演化成了不可分割的教派和学派：丹道生命科学又分：外丹之学、内丹之学。外丹之学起于春秋时的神仙学，以外丹为药物，服食可养生长生不死；内丹之学始于春秋时的老庄之学以精、气、神为药物，以人体为实验室，揭开生命本质的修炼实验。

　　南北朝之世受到佛教的影响，道家教之徒大量以佛经为底本编纂了所谓的《道藏》。

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宋元以后内丹"性命双修"全以禅宗明心见性之学为圭皋，几至清代的正一、全真教的中兴皆莫不以"明心见性"之学为先导。更遑论唐宋以后的老庄精旨，全为禅宗所蕴，儒、释、道三家汇归禅海，时人皆知，禅佛影响后世道家、道教之深广，可知。

　　（3）中国禅文化对佛家的影响

　　禅是印度佛教智慧与中国文化精蕴交融而升华的结晶。

　　禅宗的思想再生始于慧能，丛林创于马祖，制度立于百丈，形成了承先启后的中国特色的思想体系。

　　禅一方面把佛教从繁锁僵化的教条中解放出来，使佛教面目焕然一新，对经典和教理的研究也远离了玄妙、荒诞和神奇，变的更为真切、精湛和平实，尤其对士大夫阶层产生了极为深远的影响。

　　另一方面，自唐代之后，禅宗几乎成为了中国佛法的别称。百年之间，三武一宗的毁教灭法，使中国佛教几乎被摧残殆尽，幸赖历代禅宗大德于荒村野外中流砥柱，仅凭一衣一钵，心愿和承当延续了佛法的慧命。这是禅的精神和智慧，也是中国文化深层的命脉所在。

　　更为重要的是，百丈禅师的"一日不作，一日不食"成为丛林定制，改革了僧众因被尊崇和生活优裕而导致的奢侈腐化之风，成为了中国历史上最发达的一种经济组织，对社会经济活动的影响比一般世俗庄园经济还要深远广泛得多，这是禅对唐宋以来佛教寺院乃至社会经济的特殊贡献。

　　禅宗深刻地影响了西藏前后弘期的心性之学，也造就了韩国、日本佛教及其文化的重生和发展。

　　（4）中国禅文化对韩、日的影响

　　中国禅文化兴起于唐朝，鼎盛于宋朝。宋朝集中国古代文化之大成，由此而展现的禅文化历经分化综合，显示出最简洁、最成熟、最广大的思想生命力，微妙无穷，对韩国、日本产生了深巨的影响。

　　韩国、日本与中国近邻，历史上交往频繁，禅文化作为中国文化的精蕴，更是广泛融进了韩国和日本的民族特性里面，对塑造其民族之魂，提升其民族自尊、自信与顽强坚韧的奋斗精神，更使日本自明治之后由亚洲进入到世界之林起到主导作用，居功至伟。不仅如此，禅文化促进了韩国和日本的现代化与企业文化建设，韩国的《商道》一书整个就是禅文化的一种再现，日本从堤义明的"西武精神"到稻盛和夫的"心的哲学"，处处流动禅文化的奇光异彩，甚至在围棋、足球、茶道、剑道中都有其独到的领悟和精妙的运用。

　　没有历史就没有文化，有历史文化传承的民族是智慧的民族、文明的民族。禅文化是中国文明的神髓，以此反思历史、反观邻国，可实事求是地看清我们民族的历史和未来，韩国和日本就像是中国的影子，这两个民族曾经吸纳和融汇了我们智慧的禅文化体系，一直传续应用至今。礼失求诸野，我们可以很现成地把丢掉的东西，从这两个民族中重新找回来，真正认识中国禅文化的精神和价值，多快好省地恢复我们本有的智慧和德行，重振民族自信与民族正气，促成民族的全面复兴。

　　古老的东方文化孕育了人类文明的精华--禅文化，其永恒的魅力必将在本世纪再次大放光彩。

转贴自「百丈文化网」(http://www.uni-zen.com/training_01.asp?classid=13&NewsID=276)

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