杰亮

【编贴者按】 盛洪，1954年出生于北京，1983年毕业于中国人民大学，中国社会科学院相经济学硕士·经济学博士。现任北京天则经济研究所所长，山东大学经济研究中心教授。研究领域涉及宏观经济理论和中国宏观经济；产业经济理论和中国产业政策；制度的结构、起源和变迁的研究；文明的冲突、融合与整合问题的研究等。著作有《治大国若烹小鲜》、《寻求改革的稳定形式》、《经济学精神》等。本文为2008年5月21日“民族主义：什么定义，谁的定义？”讨论会上的发言。

“中华民族”还是“中华文明”？

“民族”这个概念，我比较同意刚才秋风的说法，就是西方概念，就是Nation。在欧洲，民族是按语言划分的。这种划分的一个极至是，我在美国，碰到过一个乌克兰人，他说为什么乌克兰要独立？因为乌克兰语言的发音跟俄语发音有几处不同，这几处不同足以证明这是两种语言，那么既然是两种语言，就应该是两个国家。这说明什么问题呢？说明欧洲人所说的民族，跟我们今天所说的“中华民族”不是一回事，所以我现在一般不用“中华民族”这个词，因为“中华民族”是一种削足适履的说法。

我建议的词是“中华文明”。为什么？因为中华文明的规模和层次，与欧洲文明相仿，其实都是在一个统一的政治体统治下成长起来的文明。欧洲原来是一个统一的政治体，用的是拉丁文。但是罗马帝国垮台以后，由于不同地区的发音不同，因为是拼音文字，所以造成了语言不同，而语言不同就造成了彼此看不懂。但是一个政治体的基础之一是成文法，成文法是要用语言来表述的，假如语言不同，就不能是同一法律，不能是同一法律，就不能是同一政府。但是在中国，则相当不同。别说北京话和广东话差距有那么大，几乎是互相听不懂的，即使河南人和河北人，他们的发音区别绝对比乌克兰语和俄语区别要大很多。但是按照欧洲的逻辑，河南就是一个民族，河北就是一个民族。但是中国人从来不是这样的。虽然发音不同，但是字一样；字一样，就是一个语言；一个语言，就是一套法律体系。所以中国的发展，按照梁漱溟讲，是“仿照天下发展起来的国家”，她不是欧洲的民族概念和国家概念。到了现在，我们经常讲民族，首先有民族，才有民族主义。中国的民族就被称作中华民族。但这个民族跟欧洲的民族大不相同。但是如果我们非把河南、河北、广东、广西全装进来，再把西藏装进来，你就叫一个民族，你是矮化自己，你把自己变成了与法兰西民族，德意志民族，英格兰民族等这些民族相类似的民族。其实“民族”那个词应该对应于中国的河南、河北，山东、山西。这不仅是削足适履，而且是把非常庞大的中华文明装进一个非常狭小的“民族”概念中，然后你拿这个词来定义自己，你是在矮化自己。

由于语言不同，就成了不同民族，不同民族就要有不同的国家。欧洲的国家基本上按语言划分，或者是两大语言之间的缓冲国。按照西方的民族概念，就很难真正按照我们现在定义的中华文明的概念来形成一个政治体，因为按照欧洲的标准中国确实有不同的民族，有不同的语言，最明显的是藏族，藏族就是用藏文啊。在这方面，中国和西方的逻辑是根本不一样的。所以这是要注意的。其实我们现在很多冲突和问题，是和“民族”这个概念不适于来形容中国有关系。

[ 本帖最后由 杰亮 于 2008-6-15 12:23 编辑 ]

杰亮

两种民族主义定义

第二点我想说的是，现在经常使用的“民族主义”这个词，其实有两个定义，我们经常会把它们混同了。一个定义，我认为是一个比较严格的定义，这个定义可以用经济学来严格描述。即认为本民族的效用高于别的民族的效用。一个中国人和一个法国人打架，你根本不问是非，因为你是中国人，所以你就说中国人对，这就是民族主义。换句话说，民族是什么？民族是一个利益集团。这个定义干吗呢？民族主义就是追求这个利益集团的利益最大化，或者叫民族产品最大化。为了这个目的，既可以采取公正的手段，也可以采取各种不公正的手段，可以用垄断的方法，欺诈的方法，战争的方法，掠夺的方法。只要为本民族利益去做，就是好事。这是比较严格的“民族主义”定义。

还有一个“民族主义”定义，我要特别指出来，经常会混淆视听的，这是一些西方人经常用的一个“民族主义”概念，即凡是批评西方的文化，信仰，制度，政策和行动的主张，甚至包括反抗一些西方国家的扩张、侵略、掠夺和挑衅的主张和行动，就叫作“民族主义”。这是一种没有学理根基的、作为反非西方的意识形态武器的概念。比如说这次奥运圣火传递事件，不少西方主流媒体用民族主义这个词来形容中国以及海外华人对西方某些人挑衅的反应。

在这背后是什么意思呢？其实是说只要是批评西方的或者是反对西方的主张，就是民族主义。所以这个“民族主义”定义是有非常大的迷惑性的。在这里，民族主义是负面的和褊狭的。与民族主义相对的是什么？它是在暗示，你既然反对西方的主张或行动，你既然是褊狭的民族主义，西方的主义一定是与之相对的具有正面意义的主义。有两种相对于民族主义的主义可以去想象。第一是世界主义，就是说西方做的事情是世界主义的，你反对它，所以你就是民族主义的。第二是个人主义，西方做的事是强调个人人权的，你反对它，你就是民族主义。我觉得这两点都在暗示，但是这种暗示都是不对的，都是不能成立的。

其实民族主义恰恰是西方发明的，也是西方世界的传统，西方国家自近代以来直到现在一直在奉行民族主义。只有在美国，在个别时期出现过理想主义，但也从来没有实施过。但是西方世界给人以假象，因为近代以来西方国家的行动遍及世界，好像就该被认为是世界主义的。另外一点，西方的一些价值，比如说自由、民主、人权，被认为是普适的，所以也被误以为西方世界是世界主义的。这其实是最大的慌言。为什么呢？因为是否世界主义，并不在于行动遍及世界。如果心怀天下，关心他族如同己族，即使足不出户也是天下主义者；如果足迹遍天下，却只是为了自己的利益，也只能是民族主义者。

而且这种民族主义是一种坏的民族主义。李慎之老先生生前在90年代初就写文章讨论过，把这种民族主义叫做“扩张的、侵略的民族主义”。比如说像干扰奥运圣火传递这件事情，已有媒体披露，一些西方国家政府和一些机构直接参与了策划和操作，这背后是一些西方国家的国际战略，并非为了世界的利益。这种行为可以被叫作“挑衅的民族主义”。一些西方传媒用民族主义这个词不仅在指责别人，而且在抬高自己。好像这么一指责别人，自己就成了世界主义者了。但是实际上不是这么回事。
第二，围绕着西藏和奥运圣火传递，一些西方人的主张和行动是不是个人主义的呢？是不是真正关心人权？大家也知道，不少西方媒体对于西藏实际情况过于扭曲的报道，不去关心事件中的受害者的人权，并且用假照片欺骗世人，肯定已经和真正关心的人权相距甚远，所以他们也不是个人主义的。

更进一步，一些西方人所谓的普适价值，其实不是普适的。比如“民主”这个概念，就是一个政治共同体共同投票，决定一个决策。这个决策有可能代表一个政治共同体去损害或者是去侵夺另外一个政治共同体。“民主”与“民族主义”之间的这种紧密关系是很自然成立的。亨廷顿在《文明的冲突》里面也意识到这一点。他发现很多非西方国家的民主化，导致了民族主义情绪的上升。他没有说的是，其实西方国家的民主从来就是与民族主义联系在一起的。美国就是这个逻辑，美国国会通过支持伊拉克战争的法案，实际上也是民族主义的，实际上是一个政治共同体侵害另外一个政治共同体。所以所谓民主和民族主义并不冲突，但就不普适了。“自由”也一样，自由是自由竞争，但规则可以另说，可能是和平的，也可能是暴力的。用优势暴力去战胜别国，掠夺别国，也是一种自由。这种国际规则直到现在都被西方主流暗自承认。所以这些与民族主义相通的民主与自由并不是普适的。真正的有普适意义的“自由”应是和平竞争的自由，真正的有普适意义的“民主”应被限制在不侵犯他国的范围内，和在世界上实行的民主。

所以要注意这种作为反非西方的意识形态武器的“民族主义”。一些中国知识分子并没有弄清楚这种“民族主义”与真正的“民族主义”定义之间有什么区别，他们自觉不自觉地接受了“民族主义”的西方意识形态含义。我曾说过，这是社会达尔文主义的文化结果。在文化上缺乏自信和批判力，盲目追随西方主流意识形态而不自知。而非西方知识分子，包括中国知识分子对西方主流的一个批评，就是它的民族主义，即扩张的和侵略的民族主义。

[ 本帖最后由 杰亮 于 2008-6-15 12:03 编辑 ]

杰亮

还是要从民族主义到天下主义

第三点，就是中国走向现代化时，面对的是一个民族国家林立的世界，假定你过去有个天下主义传统，你现在还能不能坚持的问题。这些年我思考过，也写了一些文章。我还是想给出一个大家能接受的解决方案。我跟张宇燕和蒋庆都讨论过，这是一个叫做文明悖论的问题。如果你是天下主义，四海之内皆兄弟，但如果别人是民族主义的话，那你就会失败。人家抱团，你一盘散沙，因为你觉得你没有必要抱团，但是这个时候你就会完蛋。那么这个时候怎么办？恰当的选择就是要走向民族主义。因为别人打到你门口了，打进你的国土了，你还讲天下主义，这是不可能的。这时候的民族主义是对抗扩张的侵略的民族主义的民族主义。这种民族主义，李慎之老先生也给起了名字，叫做“反抗的和解放的民族主义”。

我们经常做一个比喻，叫秀才遇见兵，你怎么办？你要先变成兵，这是微妙之处，你要变成兵，但是你又不可能完全忘记秀才的理想。道理很简单。如果你也变成兵，这个世界都是兵，那么世界就没有好了。这是我们最基本的逻辑。所谓的现代民族国家体系是一个失败的体系，这是我们的一个判断。

现在可以承认，我们是要进行民族主义的教育，因为时机不到。但是如果中国某一天真超过美国了，你还像美国这样做，你就是大失败。你不觉得美国是个失败吗？美国的军费，比后面10个国家的总和还要多，但是她还觉得不够安全，你说她失败不失败？不仅如此，改进武器的竞赛没有停止，大家在制造核武器，还要制造太空武器，基因武器。这个游戏在继续玩，你以为到原子弹就停止了？不是的。几克基因武器可以杀死几亿人，将来是能够做到这一点的，只要人类的智慧用在这种邪恶的目的是没有问题的。这个世界已经很危险了，不仅是美国的问题，因为如此强大的国家却如此的脆弱，对安全有这样大的担心，这是最大的失败。你说美国人更有安全感？还是中国人更有安全感？我认为是中国人更有安全感。中国为什么不搞导弹防御体系呢？

我认为全世界的反美情绪是非常广泛的，在全世界的很多地方，尤其是伊斯兰国家，美国人并不安全。美国为什么这样做？是因为有利益集团。在美国，利益集团游说国会是合法的。它们有自己的眼前利益。美国为什么要故意制造仇恨呢？这还是刚才说的长期利益和短期利益的冲突问题吗？石油利益集团为了眼前利益和局部利益去抢了，普通老百姓有什么利益，没有利益的。局部利益和整体利益，短期利益和长期利益是冲突的。

现代民族国家体系是一个失败体系。两次世界大战，冷战，到现在都没有完结。它没有让人看到一个永久和平的前景。不仅没有和平前景，却有人类毁灭的前景。按照这样一个游戏规则去玩，肯定是这样的逻辑。所以我的意思是说，我们在强敌入侵，受到侵略，受到损害，受到剥夺的时候，肯定是要民族主义的。这点是没有错的。但是我觉得民族主义有一个度，有一个边界。做一个最形象的比喻，我们在反抗和解放的时候，我们肯定全都对。但是一旦我们已经捍卫了我们主权，这个时候如果再往前迈一步，就是对外侵略了。这个时候就错了。这就是民族主义的边界。

有人说我们太理想主义，我们其实都很现实，对中国近代史中的民族国家和民族主义的政治作用，都是高度肯定的。但是我们只是想说，当秀才变成兵以后，如果你的心也变成兵了，那就是很可悲的，你必须有一个秀才的理想，这个理想就是天下主义的理想。中国走向民族主义是不得已的，是为了反抗，并不是真心想这样做。是因为有人侵略我们，拿着核武器威吓我们，我们才用核武器对抗他，这是对的。但是我不认为核武器这件事是道德高尚的，而我们的理想不是要核武器，我们的理想是要消灭核武器。所以一个文明，一个民族，一个社会，要丢掉了天下主义的理想是非常危险的。而在世界各个文明中，中华文明有这样的文化基因和传统，她可能挖掘出来为世界的前途着想。如果我们都认为现在的游戏规则是对的，我们无非就是从小国变成大国，当上大国玩大国，再玩帝国游戏，再把美国比下去，那是没有意思的，也很危险。

我们现在承认民族主义的合理性，但是我们要提醒我们的知识分子精英和我们的大众，民族主义要有一个边界，我们的知识分子精英应该形成一个天下主义的文化主流，要引导中国走向天下主义。这是我的一个基本主张。

[ 本帖最后由 杰亮 于 2008-6-15 12:04 编辑 ]

杰亮

世界主义与天下主义

我最后做一个比较，就是康德的世界主义和天下主义有什么区别？康德的世界主义，他的世界永久和平论那套东西，他的世界主义是以西方这样一套权利体系、法律框架的逻辑思路推导出来的。他的基本逻辑，用一句话说，就是打出一个和平来。

就是说，通过打，互相冲突的国家之间形成了权利结构的平衡。但是这个逻辑，基本上是错的。一个大错就是，这样一种手段其实是不能形成一个民族国家间的均衡的权利体系，为什么？因为民族国家的规模差异跟一个社会中的个人规模差异是不一样的，个人差异不会太大，但是国家间可以差数百倍。而所谓的权利均衡，在人和人的能力、规模差不多的情况下，谁都打不过谁了，可以形成一个权利结构。但在国家间则不同。实际上康德以后两百年，就没有见到打出了一个均衡的权利结构来。当然使用武力这种手段本身就有很大的道德问题。

而天下主义就不太一样了。为什么中国能产生天下主义？是因为传统中国的社会结构以家庭为基础。中国把家庭的一些基本概念一般化了，如孝。用经济学的语言来讲，在家庭中人和人之间不是互相独立的，一个人的效用增加会使另外一个家庭成员的效用也增加，一个人为另一人做了好事自己也会高兴，家庭成员的效用可以互相增进，这样的人的关系和互相独立的人的关系之间有一个区别，就是更容易形成文化共同体和社会共同体。如果把这个概念推广到天下，就能形成天下共同体的基础。

第二个逻辑，是天下主义有比较现实的世界和平方案。互相独立的民族国家之间，如果没有一个世界政府，就跟丛林是一样的，不是战国，就是帝国，就不能形成最后稳定的均衡。但是如果以一个强大的，有道德自觉的，仁慈的社会体为中心，然后来团结周围的社会体，就有可能成就现实的永久和平的世界。所以朝贡体系除了有它负面的东西，我们还要理解朝贡体系所内含的合理的一面，它所形成国家间的和平局面，要比现在民族国家体系强得多，要好得多。

本文来自: 中评网(http://www.china-review.com)

[ 本帖最后由 杰亮 于 2008-6-15 12:05 编辑 ]